Alvaro Daguer - Paisajes en tensión: Sonidos y territorio en el valle del Choapa

La hibri-sonoro-culturalidad es un concepto que busca comprender cómo las prácticas sonoras se organizan, se transforman y adquieren nuevos significados en relación con el espacio. Este espacio no se entiende únicamente como un territorio físico, sino como un entramado de relaciones culturales, simbólicas, políticas e históricas. Desde esta perspectiva, el sonido no es un fenómeno aislado ni meramente acústico, sino una práctica socioespacial que emerge de la interacción entre comunidades, culturas, tecnologías y contextos específicos (Lefebvre, 1974).


En diálogo con los aportes de Néstor García Canclini, la hibri-sonoro-culturalidad se inscribe en los procesos de hibridación cultural, entendidos como cruces, superposiciones y reconfiguraciones entre tradiciones y modernidades, saberes locales y flujos globales (García Canclini, 1989). En este marco, el sonido funciona como un espacio de intercambio cultural, a veces involuntario donde prácticas rurales, urbanas, rituales, populares, mediáticas y tecnológicas se intersectan, dando lugar a formas sonoras que no pertenecen exclusivamente a una sola cultura ni a un único territorio.
A su vez, el concepto se articula con la noción de producción del espacio desarrollada por Henri Lefebvre, en tanto las prácticas sonoras participan activamente en la construcción del espacio percibido, concebido y vivido[1]. Desde esta mirada, los sonidos no solo ocupan un territorio, sino que lo producen, lo tensionan y cargan de significado, configurando espacios acústicos que pueden expresar relaciones de poder, memorias colectivas, disputas simbólicas y modos de habitar. Ceremonias, ritos, fiestas, conciertos, manifestaciones y acciones sonoras pueden entenderse, así, como formas de producción sonora del territorio.

En este sentido, la hibri-sonoro-culturalidad también implica una forma distinta de escuchar, una escucha más abierta y atenta, cercana a lo que Pauline Oliveros llama escucha profunda. Se trata de estar realmente dispuesto a escuchar, no solo los sonidos evidentes, sino también aquellas capas sonoras más sutiles, a veces casi invisibles que forman parte de un territorio y de la experiencia de habitarlo (Oliveros, 2005).

En esta misma línea, el antropólogo social chileno Daniel González, en el marco de su trabajo en el Museo Campesino en Movimiento (MUCAM), vincula el concepto a una “agrupación social y cultural del sonido”. Un ejemplo de ello es el Canto a lo Divino, donde las prácticas sonoras se organizan según entonaciones y procedencias geográficas, configurando un orden geo-sonoro-socioespacial. Las distintas entonaciones que abarcan un amplio territorio entre el río Choapa y el río Tinguiririca evidencian cómo el sonido expresa culturas situadas, pero también cómo estas prácticas se mantienen en constante transformación, influenciadas por factores locales, regionales y globales (González, MUCAM).

Si bien la hibri-sonoro-culturalidad dialoga con el concepto de paisaje sonoro propuesto por R. Murray Schafer, se distancia de su enfoque principalmente descriptivo y ecológico, al poner el acento en los procesos de transformación cultural, la hibridación y la dimensión política del sonido. En síntesis, la hibri-sonoro-culturalidad propone comprender el sonido como una práctica cultural híbrida y una forma de producción socioespacial, donde música, territorio y cultura se entrelazan en un proceso dinámico, conflictivo y en permanente reconfiguración

Partitura de la visualización del sonido en el espacio imaginario